A ALMA

Publicado primitivamente em VERSÍCULOS DO HOMEM

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«A fé não será mais do que uma superstição e uma loucura se não tiver por base a razão, pois não se pode supor o que se ignora sem ser por analogia com o que se sabe. Definir o que não se sabe é uma ignorância presunçosa; afirmar positivamente o que se ignora é mentir. » (Dogma e ritual da alta magia). Eliphas Lévi.

 

 

14/03/2015

Se observarmos neste nosso ocidente, seja dentro das fronteiras de um dado país, seja no concerto internacional, os meios espiritualistas como um todo, excluindo da observação as grandes religiões institucionalizadas, o que mais salta à vista, para além da enorme profusão de grupos místicos, esotéricos, ocultistas e afins é a multiplicidade das terminologias difíceis de conciliar e o excesso dos conceitos, por vezes pouco rigorosos, muitas vezes nada adiantando para o entendimento, mas pecando quase sempre no acrescento das confusões e das controvérsias. Pior ainda, no próprio seio de cada grupo específico, salvas as devidas proporções, como é evidente, o problema é similar.

As nomenclaturas excessivas são invariavelmente um prejuízo para a clareza das afirmações e dos entendimentos; tentar alcançar nomenclaturas convergentes e integrantes, sendo sem dúvida um esforço louvável, raramente é compensador.

De qualquer modo, cremos que o que mais agrava este problema é sobrarem os pretensos mestres e os portadores de certezas e escassearem, na mesma proporção, os verdadeiros buscadores com a humildade suficiente para perceberem que a “verdade” de cada um é apenas uma versão entre as inumeráveis versões possíveis. Diríamos assim que o verdadeiro buscador se caracteriza por esta humildade e por uma dedicação inexcedível à procura do propósito da vida. Por isso costumamos dizer que ele vive de propósito e se alimenta da incerteza, porque sem esta não há questionamento; todos aqueles pontos que outros julgam de chegada, para ele são invariavelmente de partida.

Para quem busca, perguntar é mais importante do que responder; responder é bastas vezes subsumir fenómenos plurais às causas únicas em que previamente se crê, justificando assim a crença. Ora, por mais que as crenças possam gerar lídimas expectativas, o que parece ser claro e insofismável é que tendem a criar e a enaltecer ilusões, a distorcer toda a experiência.

A crença alimenta o reducionismo e este é uma arma ideológica ao serviço das submissões organizadas, sejam elas políticas, religiosas ou simplesmente de poder. O reducionismo é o garrote mais tenaz nos fenómenos de empobrecimento intelectual. Mas adiante.

Para os idealistas desprevenidos que pretendem introduzir-se neste universo, por vezes delirante, dos saberes incomuns, onde a discussão sobre o sexo dos anjos se sobrepõe ao que é essencial, pode bem ser que quanto acabamos de dizer não seja coisa que mereça muita atenção nem constitua aviso sério ou sinal de perigo. De certo modo, pode até ser excitante, porque o pior talvez não seja isto, mas sim toda uma fancaria literária – especialmente a contaminada pelas perniciosas fantasias new age – que produz um sério envenenamento mental dos que não prestam atenção a que o papel aceita tudo o que lá se escreva. Nos carentes de espírito crítico, isto chega a produzir dependências similares às das drogas químicas.

Os que chegam aqui, desiludidos as mais das vezes com as velhas igrejas, mais não fazem que substituir uma ilusão gasta por ilusões que o hão de desgastar.

Não cabendo na presente exposição falar alongadamente da imensa confusão dos conceitos, provocada pela multiplicidade quase sempre desnecessária das designações e pela superficialidade das assimilações, nem muito menos – por falta de espaço – clarificar tudo isto que acabámos de referir à vol d'oiseau, queremos desde já prometer que nos esforçaremos por não aumentar a confusão criticada.

Nesta oportunidade, é de alma que queremos falar, que é um conceito que todos pretendem entender, mas o facto é que o fazem de uma forma tão particular que não conseguem encontrar quem lhes diga: é isso mesmo. São tantas as imagens conceptuais que se inventam para a alma que, defini-la com precisão se torna uma tarefa impossível. Aliás, definir o que quer que seja é traçar limites, e bem dizia Heraclito que não encontraríamos tais limites, por mais caminhos que percorrêssemos, dada a sua profundidade.

Sendo assim, não esperamos, como é óbvio, a concordância do leitor, apenas lhe pedimos que reflicta sobre as muitas concepções a propósito, entre as quais a nossa. Verá, pensamos nós, que o entendimento não é unívoco e creia que a sua (ou a nossa) crença do momento não é defensável como sendo a crença definitiva para todos os momentos.

A plasticidade das ideias deriva do fluir do tempo. Os gregos pré-socráticos acreditavam na existência de duas almas: a alma alento (thymós), mortal, que usava privilegiadamente os pulmões e o coração e a alma intelecto (digamos assim), que actuava na cabeça e sobrevivia à morte do corpo físico: a psyché. Platão falava-nos, e Aristóteles também, de três almas. A nomenclatura das mesmas, para o primeiro era a seguinte: alma do desejo (produtora da concupiscência), alma do valor (donde nos vinham os impulsos elevados e a vontade) e a alma do entendimento (que nos conduziria à verdade e à compreensão). Na terminologia aristotélica, as três almas eram a alma vegetativa, a alma animal e a alma racional. Já Pitágoras não compartimentava a alma, que considerava de origem divina, diminuída, porém, pelo pecado original. A sua purificação far-se-ia pelo saber e pelas reencarnações.

Os chineses, na sua religiosidade popular, conseguem distinguir dez almas, organizadas em dois aspectos: o aspecto PO (mortal), contendo as sete emoções (cólera, desejo, medo, tristeza, júbilo, amor e ódio) e o aspecto HUN (imortal), composto pelo intelecto, a sensibilidade e a memória.

Quando a Psicologia era apenas uma introspecção – a chamada psicologia na primeira pessoa – tudo parecia claro a crentes e descrentes, aos que acreditavam na existência da alma e aos que negavam. Ligada ou não à herança grega, a teologia apontava para que a alma fosse uma entidade imaterial, que permaneceria para além da morte no céu, no inferno ou por aí. De qualquer forma o peso do significado do termo psicologia não podia ser aliviado. A Psicologia – ciência (ou estudo) da alma – era então uma disciplina integrada na Filosofia.

Com o advento da psicologia na segunda pessoa, o que mais mudou nas crenças e entendimentos foi a susceptibilidade de invadir intimidades, coisa muito apetecida por sacerdotes e conselheiros espirituais e que abriu a porta a terapias da alma e a cátedras inovadoras. Em consequência, para um grande número de pesquisadores, entendia-se a alma como um conjunto de qualidades emocionais, tidas como opostas às qualidades racionais e intelectuais.

Daqui até à psicologia na terceira pessoa foi um pulinho e o interesse pela alma em sentido espiritual desvaneceu-se; a «ciência da alma» afinal já não estudava a alma, mas sim o comportamento – até dos bichos – e, neste aspecto, não se lhe via qualquer vantagem ou distinção de relevo em relação à sociologia. Claro que, do ponto de vista académico, não se pode simplificar tanto, as coisas são um pouco mais complexas, pois várias são as escolas de psicologia e algumas tendem mesmo a repor certos valores próprios da metafísica. Tenhamos presentes os aportes da psicologia analítica de Jung, por exemplo. Mas deixemos isto.

O esoterista Louis Lucas, autor do livro Roman Alchimique, dizia que a alma é uma criação da nossa própria pertença, afirmação concordante com o seu contemporâneo Papus, para quem a vida é dada ao homem para que ele a transforme numa força mais alta: a alma. Para Papus, a alma não seria congénita ao ser humano, seria uma resultante: o produto da vontade bem dirigida e o efeito cuja causa está em nós.

A estes dizeres costumamos nós acrescentar que a alma humana é uma conquista, mas que a alma que nos ilumina é uma outorga, pelo que realizarmo-nos espiritualmente é fazer coincidir a conquista com a outorga.

É evidente que estas três concepções arrepiam completamente as crenças comuns de católicos e protestantes, para quem as almas são geradas por Deus uma a uma e de propósito para animar cada um que nasça…

De qualquer forma, nada disto nos diz de forma inequívoca o que é a alma e não ficamos mais esclarecidos se nos debruçarmos sobre os muito tratados produzidos a oriente e a ocidente sobre o assunto, até porque, muito do que se designa por alma se refere a realidades diversificadas. Por exemplo, Rodolfo Steiner chama alma ao que outros autores chamam corpo astral. E este será também o sentido que se pode retirar do que atrás referimos de Papus e Lucas.

Muitas das concepções sobre a alma, se as escalpelizarmos, negam o princípio de que partem, da sua “imaterialidade”, da sua invisibilidade. Isto dá aso a aparecerem nos meios de comunicação faits divers do género: descobriu-se quanto pesa a alma…

Neste sentido, no oriente não se pesam as almas, talvez porque se distingam muito acuradamente a alma humana (o verdadeiro eu – Atman), da alma universal ou Brahma.

Ao escrevermos atrás “imaterialidade”, entre comas, tínhamos em mente algo que não vamos desenvolver aqui. É que pode ter-se o entendimento de que tudo seja matéria em níveis diferentes de manifestação (ou de consciência). Neste caso – evidentemente – teríamos de assentar no que é que se entende por matéria. Veja-se que, para os pitagóricos, o homem representava uma unidade de contrários, uma harmonia entre o corpo finito e a alma infinita. Aliás, para eles, finito e infinito sustentavam-se mutuamente

Ultrapassando este quid pro quo e tendo em vista desembaraçarmo-nos de confusões improfícuas, caberá dizer-se que o nosso pensamento, contrariando muito do que é corrente no meio esotérico, vai no sentido de dizermos que existem dois – e apenas dois – planos de existência: o finito (mundano e objectivo), acessível às ciências académicas, e o infinito (espiritual ou metafísico), dito por vezes invisível. O que se queira conceber entre um e outro plano não poderá constituir um terceiro plano, mas uma twilight zone, uma zona onde o astral e o subatómico se misturam. Onde dissemos astral, poderíamos ter dito psíquico. Neste entendimento, falarmos de corpos, no invisível, só pode passar como retórica, estilo ou necessidade didática.

Os planos de existência catalogados pelos ocultistas não são lugares, mas tão-somente modos de ser e de estar. As concepções trinas, quaternárias, quinárias, septenárias (e outras) são tentativas de entender e explicar a existência fazendo uso de esquemas mentais simplificadores que, ao fim e ao cabo, mais confundem do que simplificam. Quando queremos falar da realidade mais profunda, podem sobrar as palavras – e elas são invariavelmente excessivas – mas o que elas signifiquem será sempre insuficiente e impreciso. Por outro lado, conceber-se um modelo para representar essa realidade, tem sempre o ónus de distorcê-la.

Quando se diz que o corpo humano se divide em cabeça, tronco e membros, estamos no campo da didática, queremos distinguir funções específicas, não estamos no campo da demonstração de três realidades diferentes. Separada que seja a cabeça do resto do corpo não será de corpo que se fala, mas de cadáver mutilado. Por maioria de razão, nada é separável no “invisível”, naquilo que é inconsútil por natureza. No invisível, isto é, no infinito o espaço não é concebível, a tridimensionalidade é um absurdo e o tempo perde o sentido. A seu respeito, o mais que podemos imaginar – por razão e por intuição – são escalas vibratórias. Mas cuidado com a imaginação, porque esta palavra não deriva apenas de imagem, também leva no ventre a palavra magia. E não há magia que nos faça ver nem imagem que se veja que nos desoculte o mistério, para além das crenças comuns de religiosos e esoteristas, de como é que o imaterial pôde manifestar o material, malgrado bem sabermos que o ponto (sem dimensão) deu origem a todas as dimensões, a toda a geometria conhecida, como diria Agostinho da Silva. Os cientistas, que detestam – e fazem bem – todo o mistério (no sentido de inexplicável), retorcem-se e não conseguem explicar como as partículas subatómicas se convertem em matéria, daí tanto se excitarem com o bosão de Higgs, popularizado como partícula de Deus, susceptível de aliviar tanto stress.

Pois bem. Chegados aqui, pedíamos ao leitor o seguinte esforço: tente aceitar, como puro exercício reflexivo, a concepção que mais abaixo tentaremos desenvolver, a qual não é apenas nossa, embora leve, obviamente, a nossa marca. É uma concepção muito grata aos rosacruzes dos altos graus que o leitor, se acaso tem facilidade de investigar psiquicamente, poderá comprovar por si. Se este for o caso, virá a concordar que as teorias dos cinco corpos, dos sete corpos e explicações semelhantes fazem parte de um modo de produção em que livros reproduzem livros, aos contos se acrescentam pontos, às crenças mais crenças e, da experiência, do estudo, da meditação pouco vem. Ou nada vem.

O exercício reflexivo é o seguinte: Vamos admitir que o Absoluto – a que podemos chamar Deus – contém em si tudo o que existe e tudo o que não existe e, sendo assim, toda a inteligência ali reside. Ao exercício dessa inteligência podemos chamar Consciência Cósmica, cuja manifestação e expansão se faz mediante um fluxo energético com duas polaridades: à polaridade negativa, de características pró-materiais, poderíamos chamar maré de vida; à polaridade positiva, de características imateriais, chamam os rosacruzes alma universal. Para os mesmos rosacruzes, este fluir, que designámos atrás por maré de vida conteria em si duas energias: a energia espírito e a força vital. Mas aqui surge uma pequena divergência da nossa parte às propostas tradicionais de base dos rosacruzes, que nem divergência será, mas apenas nuança, perspectiva e simplificação; nós, que somos estudantes apenas, identificamos a maré de vida com a própria energia espírito e estamos em crer que a força vital – o prana da tradição hindustânica ou Chi, segundo os taoistas – resulta da interacção com a alma universal. Não seria possível sem esta.

Nesta concepção, cabe referir algo que achamos muito interessante, que dizia Blavatsky: a matéria é espírito cristalizado e o espírito é matéria subtilizada. Isto levar-nos-ia à tal concepção de dizermos que tudo é matéria (ou que tudo é espírito).

Dado que nos temos referido a espírito e a espiritualidade – toda a pobreza resulta da imprecisão e insuficiência das palavras –, tenhamos cuidado, porque quando falamos de espiritualidade e dos valores e natureza espiritual do homem, não nos referimos propriamente à energia espírito, mas sim aos influxos superiores da Consciência Cósmica no homem. Acontece, porém, que falarmos destes influxos implica termos em mente que eles se exercem sobre alguma coisa, tal como em electricidade não podemos conceber o polo positivo sem o negativo, caso contrário não haveria corrente. Eis, nisto tudo, a dualidade nos seu esplendor,

É bem-sabido que para muitos entendimentos, verbo gratia religiosos, espírito e alma são a mesma coisa; para outros, nomeadamente para os rosacruzes, trata-se de duas essências igualmente divinas, mas de frequências vibratórias distintas: mais elevadas as da alma, mais baixas as de espírito, que por serem, digamos, mais densas manifestam-se primariamente nas formações subatómicas.

A alma, pela sua subtileza e altíssima vibração é indivisível e inseparável da sua fonte. Ela infunde no homem as características psíquicas e só psiquicamente se pode manifestar, nomeadamente como veículo de consciência. Esta é a razão dos campos intermédios, que referíamos atrás com a expressão pouco rigorosa de twilight zone. O corpo psíquico (nomenclatura rosacruz), o envoltório fluídico (nomenclatura martinista) o corpo astral (nomenclatura mais comum na literatura esotérica) é a ponte entre a alma e o corpo físico.

E não se veja contradição à nossa crítica atrás, de acharmos inapropriado falar de corpos no invisível, porque as vibrações mais baixas do astral, em certas condições, podem estimular os nossos sentidos objectivos, nomeadamente a visão. Se tivermos acesso a um bom microscópio não vamos dizer que os micróbios são invisíveis.

Para terminar, diga-se então que o corpo psíquico (ou astral) não é a alma; aquele é mortal e esta é imortal, porque inseparável da fonte. Esta é a razão de costumarmos dizer em tom de brincadeira, mas que todavia é uma afirmação séria, que nós não temos alma, é a alma que nos tem. Temos, obviamente, o seu influxo, que produz na nossa personalidade um desejo de eternidade e um desejo de altura, que a leva a querer reflectir, a querer parecer-se com a alma. Daqui o conceito personalidade-alma (personalidade da alma ou alma personalidade), que pode justificar a afirmação de Louis Lucas de que a alma é uma criação da nossa própria pertença. Criação progressiva, diríamos nós, porque esta alma humana ascende e progride em sucessivas reencarnações.

FALAR DE AMOR SEM RECURSO AO MANUAL

 

Falarmos de amor nem sempre se entende na dimensão que lhe queremos dar. A nossa sociedade hedonista pensa o amor em termos estritamente físicos e mundanos. Por virtude disto (ou defeito) ouve-se amiúde a estafada frase «fazer amor», como se o amor fosse uma espécie de artesanato. O que quem usa a frase quer dizer na sua é copular, ter relações sexuais, etc., e bem andam os jovens quando lhe chamam curtir. Mas isto não é amor? Não, não é, é curtir. Alimenta-se da energia global que chamamos amor, mas não é amor, é uma componente biológica deste, estreitamente ligada ao instinto de sobrevivência, ao repúdio da morte. Cabe na dicotomia Eros e Tanatos, não mais do que isso. Se não, qual a componente de amor relacional no sexo comprado? Qual o amor – se o ódio (sua inversão) o não assiste – da prostituta com o seu cliente?

Mas impõe-se que se diga que, no amor pessoal entre um homem e uma mulher, a sexualidade, para além da sua função reprodutora, tem um papel extremamente relevante na sintonia emocional e no equilíbrio fisiológico, mediante o princípio do prazer. Toda a energia gasta no acto é energia que se recupera em termos de saúde e saciedade, o que reforça o amor conjugal, por mais que se queira ver aí apego apenas. Sê-lo-á certamente se a condição de dádiva for prejudicada pela de posse.

Perguntar-se-á então o que se passa na homossexualidade. Do meu ponto de vista, o acto sexual entre pessoas do mesmo sexo estará inevitavelmente diminuído das principais componentes que tornam a sexualidade necessária e apaziguadora, por muito que possa ser gratificante.

A intimidade física, emocional e intelectual entre dois seres que mutuamente se atraem, envolvendo sexo u não, prendem-se com o que o amor impessoal tem de mais englobante e unificador da humanidade, que é o sentido libertador dos limites do eu. Uma expansão do eu, digamos assim. Aqui é preciso fazer notar que usamos o conceito «eu» como o usa a filosofia, a psicologia e o senso comum. Nada daquelas confusões ocultistas e dos navegantes nas fumaças New Age. O eu é o eu, a faculdade de dizer tu. Cresce quando somos capazes de dizer eu sou tu. Cresce ainda mais quando somos capazes de sentir sermos um com toda a humanidade, um com todos os seres, com todas as coisas.

Falamos de expansão da consciência.

O EU E O EGO PELAS RUAS DA AMARGURA

 

Vendas Novas 20 de Outubro de 2016

Para os rosacruzes, o ego é o nosso eu objectivo, isto é, o «eu» com o qual nos identificamos quotidianamente. A alma é bem outra coisa, embora por vezes se lhe chame «Eu espiritual». Seguindo a tradição oriental, há quem lhe chame centelha divina, ou eu superior.

Os jargões próprios de cada área de conhecimento não conseguem ser, tanto quanto os seus utilizadores gostariam que fossem, pessoais e intransmissíveis. Uma ou outra área quase o consegue, mas a regra é a interpenetração. Já repararam como conceitos económicos são usados a propósito e a despropósito de tudo e de nada, como por exemplo mais valia?

E falar de quanta? É uma delícia. Não há quem confesse que não sabe do que se trata.

Nas conversas com os meus amigos ligados ao esoterismo (rosacruzes incluídos) muito me cansa, para além das confusões de nomenclaturas, o uso de certos convencimentos mecânicos e alguns preconceitos que roçam os complexos de superioridade. Por vezes encontro-me a pensar que levam pouco a sério a principal qualidade de um buscador: ser um ponto de interrogação que caminha, não um ponto de exclamação que se pavoneia.

No campo do esoterismo, pouco interessa a quantidade do que se possa saber; a forma, a qualidade, a especificidade do que se sabe é que importa. Encontrar aqui pretensas superioridades, dá que pensar. Antes de afirmarem coisas, seria bom procurarem múltiplas perspectivas e assimilarem a humildade de quem está em actualização permanente. Já viram o que acontece com os programas de computador? Sempre em actualização. Como dizia o grande vate, toda a vida é composta de mudança. Tudo muda quando mudamos. Ou muda o nosso entendimento. Ressalve-se que não deveríamos olhar o esoterismo como apenas um intelectualismo.

A falta de respeito que comummente se tem nestes meios pelo saber académico só tem comparação com a mesma falta de respeito que os meios académicos nutrem pelos conhecimentos esotéricos, mas creio que tal desprimor se justifica bem mais por parte destes do que daqueles, dado que uns – os académicos – se esforçam por saber e por mudar, enquanto os outros se agarram ao que julgam saber, sem se preocuparem com outros saberes, numa auto-suficiência imprópria de quem busca. Aquelas frases feitas de que os esoteristas sempre souberam, ou o saber oficial não entende são de uma pesporrência um tanto irritante. Pregar-se depois a humildade é de bradar aos céus. A humildade é coisa que só podemos exigir de nós próprios, não dos outros, desde que afinal não seja usada como o seu contrário. A humildade não cabe sequer em intenções, é uma prática de poucos, mas nestes poucos nem sempre é virtude.

Digamos então que o conhecimento não é nem pode ser um exclusivo das academias. Além disto, deve entender-se que o conhecimento não é a verdade, faz parte da sua busca, mas não é a verdade. A verdade é o horizonte e, como tal, nunca se alcança, apenas se persegue. Que se desiludam os esoteristas que pensam ter alcançado o horizonte. Lastimemo-los e lastimemos também os académicos que limitam o conhecimento estritamente ao mensurável, porque o que é verdadeiramente importante na vida não se mede, sente-se apenas.

Por vezes, um certo voluntarismo dos esoteristas ultrapassa o aconselhável bom-senso; o uso de jargões da ciência, deslocando-lhes o sentido ou dando-lhes sentido outro, justificar-se-iam se objectivasse a clareza ou o enriquecimento dos conceitos, mas invariavelmente é o contrário que acontece.

Já repararam, por exemplo, como à revelia da Psicologia, se persiste em distinguir Ego de Eu, o que faz Freud e Jung darem voltas na tumba, porque o que distingue verdadeiramente ego de eu é apenas a origem etimológica, respectivamente grega e latina. Assim, por razões específicas e necessárias é bom que o termo EGO fique entregue às ciências psíquicas e se deixe o EU para a linguagem comum e a literatura. Afinal, toda a gente sabe o que é o eu, mesmo que não seja capaz de o definir. Não há qualquer benefício em complicar e confundir: eu é o que nos permite tratar o outro por tu. É assim na Gramática, na Psicologia, na vida,

Querer distinguir ego de eu, para falar do objectivo e do subjectivo não aquenta nem arrefenta. Por outro lado, para referirmos acepções transpessoais, há sempre o recurso aos qualificativos. Podemos ver isso, por exemplo, ao falar-se de morte clínica, morte cerebral, etc. Assim, quando ouvimos alguém dizer «eu superior», percebemos evidentemente o que se quer referir. Todavia, se é alma que se pretende invocar, por que se não diz?

Por favor, meus amigos, deixem o ego, o self, o id e quejandos com aqueles a quem faz imenso jeito e não usurpem nem deturpem, porque não é necessário.

ABDUL CADRE

PARTICULARIDADES COMUNS

 

Vendas Novas, 2 de Junho de 2005

Na vida só temos duas horas que são realmente nossas: a hora de nascer e a hora de morrer. Todas as outras são comuns, colectivas, mais dos outros do que de nós. E pouco importantes, nem sequer são horas, são minutinhos com as suas minudências.

Os pingos de chuva são muito aborrecidos, porque parecem todos iguais; divertida é a paisagem que os pingos de chuva reverdecem; divertida por ser vária, por ser plural, por nunca se despedir de nós.

Nós é que nos despedimos da paisagem e isso acontece quando julgamos que não lhe pertencemos ou que somos os culpados da queda da folha.

Abdul Cadre

REFLEXÕES A-CIENTÍFICAS

 

V. N. 4 Set 2016

Querida Soror,

A sua exposição «postada» (como agora se diz) no FB, em 1 do corrente está muito bem-feita. Assim, o que se segue não é uma crítica nem suprimento para qualquer lacuna, trata-se tão-só de um conjunto de reflexões a partir dos seus pontos de vista.

A primeira reflexão é que um dos grandes problemas de quem se move no campo da espiritualidade é querer conciliar as nomenclaturas do que se crê e sabe neste campo com aquilo que o pensamento comum diz por dizer e o que a ciência com empenho prova. Desta forma, o termo consciência, por exemplo, para um espiritualista tem um significado incompreensível para as massas que falam pelo eco do que ouviram e um significado controverso para a ciência dos pesos e medidas.

Quando um popular diz para outro «és um inconsciente» ou diz de outro «fulano é muito consciente», não se refere à consciência como entendida pelos espiritualistas nem à consciência proposta pelos cerebristas das ciências de proveta, que muito sabem e dissecam mas não nos conseguem explicar por que as amibas, não tendo cérebro, todavia têm consciência, procuram alimento, nadam, reproduzem-se e aprendem.

Para colmatar este despropósito das nomenclaturas, pensam muitos que seria bom que os espiritualistas pudessem ter e usar jargões inequívocos, mas talvez isto não seja possível nem útil. As tentativas havidas que se conhecem têm saído goradas. Então, uma solução mais cómoda poderá ser esta: procurarmos usar a nosso favor os termos da psicologia, mais concretamente fazendo o percurso psicanálise, psicologia das profundidades, psicologia humanista e psicologia transpessoal, relegando, por razões óbvias tudo o que se prenda com o behaviorismo, dado que uma psicologia comportamental é um absurdo, contém uma contradição nos termos. Ficaria bem, talvez, na sociologia.

Também os modismos, new age ou outros, deverão merecer alguma parcimónia e, em muitos casos, a crítica ou mesmo a rejeição. Um modismo de grande uso acrítico é o de inteligência emocional, conceito atribuído a Wayne Payne, e que enfeitou a sua tese de doutoramento em 1985; daqui a crença no cientismo da coisa, Mas é muito pouco científico. Pascal conhecia muito bem a profunda separação que existe entre a inteligência e a emoção e afirmava que os dois principais sustentáculos da verdade – a razão e os sentimentos – «se enganam mutuamente» (Pensamentos – 1662). Com a sua apurada clarividência, Fernando Pessoa, que não era cientista, mas via mais de olhos fechados que a maioria, que se reivindica do saber científico, de olhos abertos, dizia que «Toda a emoção verdadeira é mentira na inteligência, pois se não dá nela. Toda a emoção verdadeira tem, portanto, uma expressão falsa. Exprimir-se é dizer o que se não sente». É por aqui que eu justifico os meus dizeres de que a palavra serve mais para mutuamente nos enganarmos do que para nos entendermos…

Mas, o que é a inteligência?

Uma brincadeira de psicólogos diz que inteligência é aquilo que os testes de inteligência medem. Sem brincadeira, uma das coisas que muitos psicólogos não conseguem entender é que, por exemplo, a estupidez não seja – porque para eles é – o contrário da inteligência. Custa-lhes aceitar que a estupidez faça parte da inteligência, que esteja nela contida; que seja uma deficiência, uma avaria na inteligência, que é o mesmo raciocínio de Santo Agostinho em relação ao bem e ao mal e que ecoa no pensamento rosa-cruz no dizer: «o mal é uma luz menor». A palavra de engano, como atrás referi, integra-se nesta lógica da deficiência, do defeito.

É evidente que isto só fará sentido para quem entenda que a inteligência, em termos absolutos, não nos pertence, embora esteja ao nosso dispor. Se aceitarmos que é assim, teremos de olhá-la como um desiderato, um desejo de perfeição que só a estupidez permite. Como é que alguém pode desejar ser inteligente se já for inteligente, ou querer ser perfeito se se julga perfeito? Só podemos querer ser inteligentes se o não formos. E aqui valem as teorias dos quanta: se por acaso observarmos a perfeição, ela deixará de estar onde a observámos. É como caminharmos para o horizonte: damos dois passos na sua direcção e ele afasta-se de nós os mesmos dois passos.

Então, recorremos às técnicas meditativas que, na maioria dos casos, não são verdadeiramente meditativas, mas reflexivas, actos de contrição, congeminações, discorrências, cogitações. A meditação exige que calemos a nossa estupidez para que a inteligência possa fluir sem tropeçar nos defeitos; exige que a nossa mente não se envenene com os nossos pensamentos. Aquilo a que chamamos evolução depende disto? Talvez. Basta que entendamos que evoluir é fazer com que a personalidade se identifique com a natureza da alma, pois que falar de evolução fora deste entendimento obriga a admitirmos o seu contrário, a involução, tal como falar de saúde implica aprendermos o que é a doença. E é assim que voltamos às explicações de Santo Agostinho sobre o bem e o mal: a doença só existe como deficiência da saúde, não tem autonomia, tal como a estupidez não tem autonomia.

De evolução também podíamos dizer, acompanhando Gurdjieff, que é passar do estado animal ao hominal, entendendo-se que o animal está condicionado pela necessidade e pelo medo, sensações que têm como resposta natural a agressão e a fuga. A mudança de estado – de reino da natureza – só é possível mediante a transformação do nosso condicionalismo bruto a uma etapa superior, onde seremos condicionados pelo amor, que é a força motriz do bem. O amor impessoal, note-se, não o apego nem a sexualidade, seus componentes menores, que aliás já nos condicionam por apelo simples e natural. Mas não se trata de aprisionar o animal que habitamos, mas de usá-lo adequada e inteligentemente.

Querida Soror, na sua exposição, o que me parece de argumentação mais frágil é o que concerne à felicidade e à identificação de mudança com a criação de consciência. Dizia Pessoa: «eu não evoluo, viajo»; e digo eu com frequência que felizes são os gatos com a barriga cheia na sua almofadinha de veludo, mas talvez não se sintam infelizes se perdem uma coisa e outra, vão em busca do conforto perdido, naturalmente.

A palavra felicidade, com a sua conotação romântica e burguesa traduz um conceito muito equívoco. Ela quer dizer o quê? Contentamento? Bem-estar? Alegria? Satisfação? Bem-aventurança? Júbilo? Plenitude? Beatitude? Felicidade ou momentos de felicidade?

No que concerne à consciência, sendo a inteligência um dos seus aspectos, teremos de argumentar como atrás fizemos para esta: a consciência é algo de global, não nos pertence; ela não evolui, ou antes, não podemos saber se sim ou não evolui, tal como o nosso gato, na sua almofadinha de veludo, não sabe se nós evoluímos ou não, porque o seu foco de consciência é a almofada, o conforto e a comida; o que ele poderá notar é se o conforto é maior ou menor que o habitual. Sendo nós a consciência que condiciona a sua consciência de gato – ambas consciências reflectidas, infundidas – o que ele julga de nós será mutatis mutandis o que nós pensamos da Consciência-Deus. Dito tudo isto de outro modo, a nossa consciência individual dizemo-la evoluindo e crescendo, ou melhor expandindo-se, quando viajamos mais e mais – como Pessoa – nesse mar inconsútil que é a Consciência Cósmica. O desejo dos rios é serem mar e o desejo do mar é acolher os rios. Este é, a meu ver, o processo de consciência e os pequenos rios que são as infusões individuais de consciência que chamamos nossa não evoluem, fluem e são mar quando podem, quando chegam ao mar, quando com o mar se identificam. E repetimos o que atrás dissemos: evoluir é fazer com que a personalidade se identifique com a alma.

Posto isto, vou tentar ser mais minucioso e preciso quanto ao meu entendimento de Alma, Consciência e, inevitavelmente de Mente. Este entendimento não será melhor do que outros bem pensados, mas parece-me bastante coerente e equilibrado. Não o tenho como proposta acabada, mas como tentativa de sintonizar os ensinamentos da ordem com as vertentes mais estritamente académicas e, em simultâneo, torná-los acessíveis a quem os procura movido pela espiritualidade.

Há muitos anos, quando nos liceus se ensinava Psicologia integrada na Filosofia, enaltecendo-se a metafísica, isto é, valorizando o conceito de alma mais do que as respostas comportamentais, dizia-se que as potências da alma eram memória, entendimento e vontade. Se a isto acrescentarmos o ensinamento rosa-cruz de que só há uma alma; que quando falamos da Alma do Homem – que é Deus no Homem – podemos estar a confundir o conceito ou a levar outros a confundirem-se. Por isso, havendo uma só Alma, teremos de vê-la como a Consciência Absoluta, a Consciência Vivente de Deus onde se aplica com todo o rigor e propriedade Memória, Entendimento e Vontade. É apropriando-nos destas três potências que logramos navegar pelos processos de consciência. Neles, podemos atender aos três graus básicos tradicionais das escolas iniciáticas: Aprendiz, Companheiro e Mestre:

- Aprendiz –» Consciência Objectiva –» sentidos físicos

- Companheiro –» Consciência Subjectiva –» pensamentos, sentimentos

- Mestre –» Consciência Supra-sensível –» êxtase, projecção psíquica

Como é evidente, o processo de consciência inicia-se pela autoconsciência, que é a reacção dos seres vivos aos influxos da Consciência Divina. É por aqui que surge o entendimento da generalidade das escolas iniciáticas de que a mente é uma elaboração e expressão do fenómeno da consciência. Eu prefiro dizer que a Mente é o papel onde a Consciência se escreve (ou inscreve).

Se tudo isto for como aqui se diz, a consciência individual (inseparável do todo que é a Consciência Cósmica) não cresce verdadeiramente e quando dizemos que se expande, ou falamos em processos alterados de consciência, o que queremos dizer – ciente ou não do facto – é que a nossa capacidade de leitura na cartilha paternal que é a Mente Cósmica cresce; que a nossa memória, o nosso entendimento e a nossa vontade se encontram em perfeita sintonia e se identificam com as potências da alma.

ABDUL CADRE

TORRE DE CONTROLO

 

Histon, Cambridge, 10 AGO 2015

Gravamos a nossa voz numa cinta magnética e podemos reproduzi-la as vezes que quisermos, mas é evidente que de modo algum nos ocorreria dizer que o reprodutor fala. Aliás, dá-se um fenómeno curioso, que é a dificuldade de identificarmos a voz gravada com a nossa verdadeira voz. De modo um tanto similar, quando ouvimos na rádio alguém a falar, sabemos perfeitamente do que se trata: não é o receptor que tem o dom da fala – ele é apenas um meio –, quem fala é o indivíduo que está no estúdio; a autonomia do aparelho não vai além dos seus circuitos eléctricos.

Também podíamos pensar do cérebro e admitir que a mente cerebral não existe por si, é um meio através do qual se reproduz, nos limites que lhe são próprios, aquilo que chamamos de mental.

É por demais evidente que sem cérebro não comunicaríamos, não raciocinávamos, não recordaríamos, ou, pelo menos, não o faríamos de forma organizada e voluntária, do modo superior que sabemos. Haveria, certamente, reflexos mecânicos originados pelas células, mas nada mais do que isso.

Sem a torre de controlo, os automatismos somáticos seriam muito limitados e a nossa humanidade não tinha como se reflectir no mundo.

A nossa vida seria muito baça.

Abdul Cadre

O INSTANTE

Histon, Cambridge, 05 AGO 2015

Mesmo nos meios espiritualistas, onde se esperaria que o conceito fosse menos premente, há quem use e abuse do termo evolução. Eu prefiro falar de progresso, de progredir, sobretudo para me esquivar a equívocas conotações darwinianas, quase sempre inapropriadas fora do seu específico campo. Não sendo esta então a única razão da minha preferência, trago aqui uma outra, esta pessoalíssima.

Nos meus tempos de fumador inveterado – isto foi há mais de trinta anos e não teve nada a ver com evolução –, retirava-me por vezes para um recanto sossegado e punha-me, fazendo boquinhas de peixe de aquário, a expelir argolinhas de fumo, que evoluíam no ar até se desvanecerem completamente. Dizia então para com os meus botões: a evolução é isto, andar em voltas até desaparecer. Qualquer que seja a perspectiva e o contexto, é isto.

Pela mesma tónica, gostando eu de fazer longas caminhadas, não gosto nada de ter de regressar ao ponto de partida pelo mesmo marcador de passos. Sequela dos anéis de fumo, não gosto de andar às voltas, isto é, de evoluir, porque eu não evoluo, apenas procuro progredir no caminho que me escolha. Evoluiria sim – quem sabe? – se a memória me libertasse e eu fosse por aí, às voltas, até desaparecer…

Curioso. E de certo modo paradoxal: tenho um certo gosto em desaparecer, não de mim, que não sou fumo, mas dos olhos que vendo-me de verdade me inventam da forma que lhes dá jeito. Ora, não sendo eu de companhia – que isso são os gatos e os cães –, afasto-me, não vá eu, por distracção, pôr-me a acreditar não invenção que de mim façam amigos e inimigos, tanto faz.

Afasto-me, mas não excluo de modo algum quem me invente, ou nem isso. Esses estarão mais presentes do que se perto estivessem. E mais autênticos, porque não os invento nem os imagino, pois fazem parte da minha circunstância. Eis a razão pela qual a minha adorada solidão é tão povoada. Nela tudo incluo, não por recurso à memória e à nostalgia, mas por ficar, como quem faz boquinhas de peixe de aquário, a expelir anéis de fumo que evoluem. Eu que já não fumo. Eu que não evoluo.

Quando chego junto ao lago dos patos e dos peixes e lhes atiro pedacinhos de pão, nem eles nem eu evoluímos, apenas nos integramos na plenitude do momento, do instante onde a eternidade nos toca e a morte nada pode. 

ABDUL CADRE

MEDITAÇÃO

Histon, Cambridge, 02 AGO 2015

Com propriedade ou sem ela, há muita prática mental a que, não o sendo verdadeiramente, ou não o sendo no sentido do êxtase, da contemplação, é uso chamar de meditação,.

Muitas dessas práticas não ultrapassam o nível de exercícios de pacificação e condicionamento mental, caracterizando-se comummente pelo uso da auto-hipnose, do pensamento criativo, da reprogramação neuro-psíquica e toda a sorte de induções imagéticas.

Ora, todas estas práticas, independentemente do método ou sistema seguido têm um handy cap incontornável: carecem da liberdade essencial que constitui a não sujeição a modelos. Estabelecer ou aderir a condições prévias impede o verdadeiro estado meditativo, ou êxtase.

Contorcionismo, posições exóticas, mantras, música celestial podem induzir um relaxamento profundo, mas não nos livram da tagarelice da corrente do pensamento nem do desejo de alcançar algo, de ter um objectivo, quando o verdadeiro estado meditativo se caracteriza pela morte do eu que o pensamento inventou com a cumplicidade do tempo. Querer calar o pensamento é todavia pensar e esta mesma intenção é de qualquer forma um desejo, o assumir de um objectivo.

A meditação exige um estado contemplativo (um estado inclusivo de observador, observado e circunstância) proporcionado pelo silêncio e pela atenção; uma ausência de conflito, o qual é inevitável quando o pensamento joga a sua dialéctica do prazer e do remorso.

De meditação, sobram os gurus que a moda acomoda e sobram os processos ilusórios de fuga e rendição.

Faz alguns anos, naqueles encontros havidos na casa do Professor Agostinho da Silva, apareceu por lá um desses gurus em sobra, tido como destacado dirigente de um certo grupo esotérico (?) que resolveu, vejam bem, ensinar o Professor a meditar. «Ó Professor, faça assim, ponha as mãos assado». Até que o visado, incomodado com tanta presunção e estontearia, exclamou: «Ó homem, deixe-me! O que é que pensa que eu faço todo o dia?»

É isso. A meditação só pode ser o que fazemos todo o dia, tem de estar em todos os nossos actos, num modo de atenção e percepção que nos conduza ao autoconhecimento, porém, o autoconhecimento não é o que mais comumente se pensa que seja.

Ilude-se aquele que afirma conhecer-se – eu conheço-me muito bem – porque só se conhece quem não julga nem se julga, quem não projecta no eu os seus desejos e crenças, a sua sombra, na linguagem junguiana. No autoconhecimento não se fazem conjecturas nem juízos morais sobre o que somos ou não somos, apenas se percebe o que somos com todas as nossas características indivisíveis em conceitos de vícios e virtudes.

Não há meditação sem autoconhecimento nem este sem aquela. Sem autoconhecimento, o que quer que se entenda ou faça como meditação é do domínio do ilusório, da sujeição aos caprichos, aos modelos, às crenças, às superstições, tudo coisas que nos limitam, quando a verdadeira meditação, que podemos chamar de êxtase, ou de contemplação implica liberdade plena. Tal liberdade exige romper com o fluxo do pensamento e quebrar as cadeias do próprio conhecimento, todo ele feito de memórias encadeadas e raciocínios tramados pelo tempo passado. Todo o conhecimento produzido pelo intelecto é uma arqueologia, um reviver do passado, uma coisa morta – todo o passado é morte – uma negação da eternidade. Damos de barato que é a nossa circunstância, mas contrapomos que não é a nossa natureza mais íntima, a qual só perscrutamos quando o tempo se dissolve, o pensamento se detém e a mente se aquieta.

Abdul Cadre

A CONSCIÊNCIA

Vendas Novas, 06 JAN 2015

• A ciência, aquela abstracção a que chamamos ciência real ou concreta, é sempre como aquelas casas para cuja ampliação se aproveita cantaria de outras.

Agostinho da Silva

Há conceitos que se usam com o maior dos à-vontades como se fosse pacífica a sua invocação e unívoco o seu entendimento. Tal é o caso, entre muitos outros, de «consciência». Afinal, quando dela falamos, de que falamos verdadeiramente?

Elaborados ou não, vários são os entendimentos. Por exemplo, confunde-se bastas vezes carácter com consciência quando, se atentarmos bem, o primeiro refere-se à disposição habitual e à reposta comportamental típica consequente ao temperamento e à sensibilidade, enquanto a última é aceite geralmente como significando a percepção do dever, o sentido do bem e do mal.

Mas temos mais.

Perante um acto impensado e perigoso, diz um amigo ao outro: és um inconsciente; daquele que trabalha com muito esmero e responsabilidade, diz-se que é um trabalhador muito consciente; da vítima gravemente ferida num acidente de automóvel poderá dizer-se: está ainda encarcerado, mas perfeitamente consciente...

Em português, consciente tanto pode querer dizer «que sabe que existe» (autoconsciência), como «que sabe o que faz», que é cônscio, sabedor, ciente. É o «concienzudo» castelhano, que se pode traduzir por cuidadoso. E vale a pena lembrar que na língua castelhana, que muitos chamam língua espanhola, temos o termo «conciencia», que é a consciência conotada com a moral e o termo «consciência», que significa conhecimento. O interessante, como curiosidade divertida, é que muitos portugueses, conhecendo ou não o castelhano, em vez de pronunciarem consciência, pronunciam erradamente conciência, que é um termo que a língua portuguesa não regista nem está previsto nas tropelias da aberração conhecida como «acordo ortográfico».

É evidente que a polissemia do termo pode confundir a conversa e obnubilar o entendimento, e do que queremos falar é de consciência em sentido mais restrito do que o corrente mas de modo algum tão restrito que fique subsumido ao sistema individual de valores morais, ao certo e ao errado da conduta, sem prejuízo, no entanto, de querermos privilegiar a vertente metafísica do assunto, mas sem descurar os importantes e significativos aportes dos grandes investigadores da ciência académica da Psicologia.

Queremos também que não se confunda mente com consciência e se aceite que cada ser humano, sendo uma unidade de consciência, transporta em si, em cada célula, em cada órgão, unidades escalonadas dessa mesma consciência.

Para a ciência moderna, mente e consciência são produtos da actividade cerebral. Platão e Descartes não entendiam assim, defendiam mente e cérebro como entidades separadas. Se nos perguntamos se são os acontecimentos baseados no cérebro que causam a experiência consciente ou se é a experiência consciente que causa mudanças no cérebro, não raro somos empurrados para a velha história do ovo e da galinha. Entendemos perfeitamente que a ciência se preocupe apenas com o que ode pesar e medir e que reduza a consciência à electroquímica, às ondas e às localizações cerebrais. No nosso entendimento, que não é científico, tudo isso nos parece pouco, porque é apenas a parte visível (digamos assim) de um imenso iceberg; é a redução da consciência aos fenómenos do comportamento, da atenção e da percepção. Todavia, por mais que seja um handy cap não sermos cientista, e sem carregar excessivamente na perspectiva metafísica, diríamos que a consciência individual – o eu – é um processo potenciado pela consciência humana global, sendo esta infundida pela consciência cósmica que emerge da mente total e absoluta, que muitos designam por Deus. Como energia subtil, é universal; como função, é critério nos humanos e instinto de sobrevivência nos animais e no que em nós há de animal.

Eis então que a nossa assim delimitada consciência constitui um processo mental, certamente com implicações fisiológicas, mas não apenas, não meramente um processo fisiológico. Do nosso ponto de vista, não é um produto do cérebro, sendo que este é, sobretudo, um interface entre o soma e a psique. Veja-se, por exemplo, que as amibas não têm cérebro e todavia têm consciência, não ao nosso jeito, como é evidente, mas ao jeito delas.

É nossa convicção que não foi o cérebro que inventou o pensamento, mas que foi o pensamento puro – que é uma potência cósmica – que infundiu e desenvolveu essa estrutura em nós. A nossa mente é o reflexo em nós da mente cósmica, o que implica entendermos que tudo é mente, que o universo é mental. É por isso que a nossa mente (individualmente considerada) não é tão independente quanto comummente se julga, pois está mergulhada no mar imenso da mente humana colectiva de hoje e de ontem e nem sequer está apartada da sua infusão nos reinos vegetal e animal, dado sermos um com todos os seres.

Do ponto de vista esotérico, a mente é parte da alma e da personalidade, ressalvando-se desde já que a utilização destes termos e destes conceitos é tudo menos pacífica.

Também não será pacífico dizer-se que a razão, a intuição, a emoção, a imaginação, a criatividade e a erudição, por exemplo, são produtos básicos da mente. Assim sendo, então a consciência humana identifica-se claramente com este compósito, susceptível de conduzir quer à sabedoria, quer à santidade, ou ao contrário de uma e outra coisa, por inversão de polaridades.

Conclua-se então que os nossos órgãos físicos são estruturas desenvolvidas pelas necessidades funcionais, porque é a função que determina o órgão, não é o órgão que inventa a função.

Não foi a caneta que inventou o escritor, pois não?

Para interpretar o mundo terrestre e nele agir adequadamente, desenvolvemos os sentidos físicos que tal possibilitaram: cinco virados para o exterior e vários outros (virados para dentro), tendentes à protecção e conservação do corpo. Estes sentidos são assim faculdades objectivas ao serviço das nossas faculdades subjectivas, mormente da capacidade reflexiva.

Dando tudo isto como bom, facilmente entenderemos que a vida é a grande função de que o nosso soma é a estrutura global da nossa acção mundana, o nosso grande veículo neste plano de manifestação. Nesta estrutura, os sentidos (os órgãos dos sentidos) permitem-nos – permitem a todos os seres vivos – reagir no seio da nossa circunstância. Pela razão, – e a razão, como atrás dissemos, é um produto da mente – a nossa reacção torna-se racional e inteligente; a consciência, através dos sentidos, faz de nós seres sensíveis.

Todas as células do nosso corpo estão impregnadas de consciência, toda a nossa bioenergia a reflecte, porque, sendo um produto da alma, age sobre todo o ser e sobre todos os seres.

Então, está errada a ciência?

É evidente que não. Ela apenas se ocupa do que deseja ocupar-se e a metafísica não lhe diz respeito. Da consciência estuda a parte objectivamente constatável, os fenómenos que resultam da percepção, da memória, da razão, da inteligência funcional, do básico, digamos assim, daquilo a que os metafísicos chamam actividades da consciência objectiva, sejam elas automáticas ou voluntárias. O mais longe que a ciência académica se atreveu, aliás com bastante relutância, prende-se com as propostas despoletadas por Freud e por Jung, nomeadamente com a introdução do conceito de inconsciente, que é algo que afinal não se mede e nunca foi localizado, seja no cérebro, seja em qualquer outro lugar físico, o que constitui, naturalmente, uma grande contrariedade.

Como diria Schiller, a percepção sensorial e a autoconsciência manifestam-se independentemente da nossa própria vontade e do nosso conhecimento. E ainda bem, acrescentaríamos nós, para nossa segurança e comodidade. Todavia, sem a vontade, que é a consciência em acto, e sem o conhecimento, que é sobretudo evocar e relacionar campo da memória, não nos distinguiríamos dos animais tanto quanto nos distinguimos, ou nos julgamos distinguir.

Os automatismos inscritos na nossa consciência objectiva, actuando através do nosso sistema nervoso, dos nossos sentidos e coordenados pelo nosso cérebro, automatismos a que poderíamos chamar pré-consciência, ou consciência elementar, podem e devem ser condicionados pela vontade e pelo propósito, pois que o descontrolo desta consciência elementar constitui uma alienação e, sob o ponto de vista dos costumes, leva à corrosão dos critérios do bem, do belo e do justo; sob o ponto de vista da sanidade física e mental, conduz à neurose e mesmo à loucura.

Para finalizar, por mais redundantes que possamos ser nesta exposição, julgamos que o que importa reter é que a consciência humana – colectiva ou individual – é um reflexo (uma infusão) da consciência cósmica global, não reside no cérebro, contrariamente ao entendimento maioritário dos cientistas. Ela é um atributo da Alma, agindo nas dimensões corpóreas e incorpóreas do ser humano, utilizando o corpo físico por inteiro e não apenas o cérebro, embora este tenha privilégios de comando e coordenação.

O cérebro é, com certeza, uma grande obra da nossa evolução; enorme, porém, é a função que o determinou e requer.

ABDUL CADRE

DESTINO E LIVRE-ARBÍTRIO

«Não podemos ser o que queremos ser, porque o que queremos ser queremo-lo no passado».

Fernando Pessoa

Vendas Novas, 8 de Outubro de 2014

Nos meios dados ao ocultismo, aceita-se com demasiada facilidade, com pouco espírito crítico crenças desconexas e até, em muitos casos, contraditórias. Digo intencionalmente ocultismo e não esoterismo porque tomo o primeiro como dogmático e o segundo com especulativo.

Por mais que se diga que acreditar não é saber, crê-se, sem prévia interrogação, no livre-arbítrio ao mesmo tempo que se aceita que os astros comandam o destino e que tudo se explica – sem explicar – pelo carma, defendido como uma lei mecânica – deste-me agora um pontapé como retribuição daquele que eu te dei numa vida anterior – e isto é rendermo-nos ao fatalismo, é demitirmo-nos do dever de agir. É, bem vistas as coisas, renegarmos o que afinal sempre acabamos por afirmar: carma, como acção e consequência, não é um perpétuo pontapear, é uma forma de ajustamentos compensatórios.

O fatalismo é curável, agindo inteligentemente; não pode compadecer-se com a falta de um propósito correcto, que é vivermos por vontade própria, não nos iludindo com o vão desejo de ser outro e não nós próprios.

É aqui que caberia dizer-se: cumpro o meu destino através da minha vontade esclarecida no seio da minha circunstância. Ou, recordando Agostinho da Silva: o meu destino é a minha liberdade.

Mas o que conviria dizer-se, mesmo que contrariando os adeptos de leituras da sina, é que o livre-arbítrio subverte qualquer fantasioso destino traçado, seja porque o vimos nas cartas, seja porque no-lo disseram escrito nos astros.

Como diz o provérbio antigo, quando estás à mesa, nada acontece à tua boca se a mão não ajudar. É que tudo se passa como se cada um de nós se integrasse num jogo de sueca: as cartas que temos na mão, o parceiro que escolhemos e os adversários que aceitámos são a nossa circunstância, isto é, as linhas do destino; a nossa contínua aprendizagem e experiência, a nossa intuição, a nossa habilidade, a nossa inteligência e a nossa vontade serão o cimento da nossa liberdade, constituirão o livre-arbítrio. É este que determina, em última instância, a sorte do jogo, contrariando ou não o que digam as cartas.

Não agir, como querem certos orientalismos, para não gerar carma, é uma completa estultícia. Quando não fazemos as coisas, são as coisas que nos fazem a nós e é batota desculparmo-nos com o destino, e que bem diziam as cartas, os astros, os búzios, etc.

E não vale a pena dizer-se – como disse um dia o sueco Stig Dagerman – que o que é perfeito labora em estado de repouso, porque é evidente que não somos perfeitos, por mais que nos esforcemos por isso. Crê-lo seria uma pesporrência tola. Aliás, os ocultistas não se cansam de dizer que andamos aqui para aprendermos. Ora, se a aprendizagem for apenas livresca, podemos recordar com proveito os dizeres de Tomás de Kempis: «quem muito lê e sabe, se não actua de acordo com o que aprendeu e sabe, é como se, convidado para mesa requintada e farta, se levantasse dela vazio e famélico». Porque, no dizer de Swami Vivekananda, «a teoria que não encontra aplicação na vida, é uma acrobacia do pensamento».

Pois bem, então estamos aqui para aprender. Muito bem. E o que significa aprender? Admitamos que aprender é ganhar experiência, o que não se deve confundir com adquirir perícia. Perito é aquele que repete o mesmo gesto tantas vezes que poucos se lhe igualam; não se trata de ser experiente, porque a experiência é plural, envolve conhecimento para além de qualquer específica habilidade. Convém chamar aqui Aldous Huxley: «a experiência não é o que aconteceu a um homem, mas o que um homem fez com o que lhe aconteceu».

Ou seja, a vontade e o livre-arbítrio sobrepõem-se ao destino.

Se chove, é bom que se abra o guarda-chuva.

Abdul Cadre

A PROPÓSITO DA REENCARNAÇÃO

 

VENDAS NOVAS, 6 DE Maio de 2012

Escrevo a propósito da reencarnação, mas não do propósito da mesma, porque isso seria envolver-me em algo a que me esquivo o mais que posso, pois não me cabe catequizar ninguém, apenas me disponho a apresentar perspectivas pessoais e indicar fontes que considere interessantes.

Podemos ver a reencarnação numa perspectiva imediatista e restrita, o que não obsta, antes pelo contrário, a que submetamos tal perspectiva aos seguintes pressupostos

1) – A vida humana manifesta os dois opostos fundamentais integrantes do seu processo de renovação permanente: NASCER e MORRER.

2) – Nascer e morrer são transitoriedades, um processo pelo qual a consciência navega entre planos e assume estados evolutivos do ser.

3) – A morte caracteriza-se pela desagregação material e pelo esquecimento.

Postos estes quesitos, aceitemos ainda que nascer envolve morrer-se um pouco em cada dia, como inevitabilidade, e reencarnar a cada minuto, como assumpção. Viver plenamente é ter o entusiasmo da assumpção, dado que o contrário fará de nós apenas cadáveres adiados que procriam, como diria Pessoa.

Relembremos que a palavra entusiasmo deriva do grego «enthousiasmós», que quer dizer inspiração divina...

Cingindo-me, então, a escrever «a propósito», começaria por dizer que não existe um conceito pacífico e unívoco do que seja a reencarnação, tal como não existe para Deus. Em ambos os casos, encontraremos sempre quem negue e quem afirme, os que acreditam e os que não acreditam, e, dum lado e do outro das respectivas barricadas poucos cuidam das distinções, como se tudo estivesse claramente definido; como se cada um que com outro parece concordar concordasse mesmo e aqueles que discordassem em nenhum ponto pudessem estar de acordo.

Quem acredite na reencarnação e quem não acredita na reencarnação – uns e outros – não poderá provar nem a forma como acredita nem muito menos explicá-la convincentemente, mormente à luz da ciência.

Todavia, mesmo nos meandros da investigação submetida aos critérios da ciência, crescem os indícios de que a consciência sobrevive à morte física. Neste aspecto, há uma obra de excepcional interesse, intitulada «O que Acontece Quando Morremos», da autoria do Dr. S. Parnia, obra que vem na linha dos trabalhos publicados pelo Dr. Raymond Moody, v.g. «A Vida Depois da Vida».

Pode dizer-se que o interesse da ciência – o interesse académico – pelas possibilidades da sobrevivência da consciência se vem consolidando desde há mais de trinta anos, embora a nada de conclusivo esse interesse tenha chegado, permanecendo o presumido fenómeno da reencarnação confinado à metafísica. Neste campo, como é óbvio, as diversas posições a respeito envolvem muita controvérsia e muito desajuste.

As religiões em geral defendem a sobrevivência da consciência à morte física, mas nem todas aceitam a reencarnação, havendo até as que veementemente condenam tal crença, nem sempre por simples razões teológicas e estritamente doutrinais. De qualquer forma, há duas perguntas fundamentais que se podem e devem fazer:

Primus – O que é a reencarnação?

Secundus – Aceitando-a, o que é que reencarna?

Do meu ponto de vista, os livros populares ditos de divulgação esotérica – eu chamar-lhes-ia de confusão esotérica –, nomeadamente a literatura light inserida no fenómeno new age, têm espalhado um ror de crenças muito aceites, apesar de pouco aceitáveis, quer sob o ponto de vista metafísico, quer no âmbito religioso mais geral, quer especialmente e por maioria de razão no que respeita à Tradição. A facilidade com que se leva as pessoas a acreditar que se morre e se nasce como quem simplesmente muda de camisa, chega a ser chocante, podendo levar os mais desprevenidos à diabolização da carne e ao desprezo doentio do corpo.

Este que aqui escreve está convencido de que, quando morrer, morre definitivamente, por mais que quem o manda escrever e lhe orienta a mão lhe sobreviva e vá orientar um outro personagem, a quem lembrará ou não o que o tempo consumiu. No respeito a esta lógica, quiçá desagradável para muitas crenças profundamente instaladas, creiam que ele – que sou eu – não foi numa «outra vida» o Napoleão nem o D. Afonso Henriques...

Se eu me recordar de ter sido uma ou outra destas figuras históricas, não será por eu ser delas uma reencarnação, mas por mor de um outro fenómeno menos divulgado, que faz com que tudo esteja em tudo, de que poderemos falar em outra ocasião. E, no entanto, creio haver em mim um princípio individualizado, que se vem formando há milénios, servindo-se de diversos corpos físicos e constituindo-se naquilo que os rosacruzes chamam personalidade-alma (ou personalidade da alma). Se esta for a realidade, então, neste momento, a minha personalidade-alma, que é uma espécie de contra-regra no meu teatro particular, ao serviço da alma humana, é uma súmula, uma resultante, um compósito de muitas vivências (não apenas uma). É por esta razão que eu digo que não fui esta ou aquela personalidade conhecida, nem aqueloutra desconhecida e afirmo muitas vezes, para desespero dos crentes, que eu não tenho alma, é a alma que me tem a mim, sendo minha obrigação reflecti-la quanto possa. O mais que possa, todavia, nunca é quanto devo.

ABDUL CADRE

PERSPECTIVAS

 

Imaginemos um pintor, diante da sua tela, em retoques finais, Acaba de pintar o que nenhum outro pintou ou pintará, mesmo que o seu quadro do momento possa não ser muito original.

Se for um grande pintor, aquela combinação única de luzes e sombras dar-nos-á a ilusão de algo vivo, que respira e vibra, aflorando-nos o mais íntimo do sentir.

Milagres destes conseguem-se afinal com pincéis, telas e tintas que se podem comprar com pouco dispêndio na loja do chinês. É, portanto, uma coisa ao alcance de qualquer um, mas convenhamos que não é qualquer que se dispõe sequer a aprender os rudimentos da arte, para vir mais tarde a aceitar o desafio da tela em branco.

Um pintor, mesmo que abstraccionista, é de imagens que se alimenta, é pela imaginação que realiza o que a tela, as tinas e os pincéis permitem e a sua sensibilidade proporciona.

Aceitemos agora que isto não é só válido para a pintura e que, mutatis mutandis, todas as artes vivem disto e é nisto também que a arte da vida assenta. Se a percentagem daqueles a quem podemos chamar artistas plásticos é pequeníssima, mais pequena ainda é a percentagem dos que dominam a arte de viver estética e conscientemente em todos os seus níveis. Para uns e outros há algo de essencial, condição sine qua non do seu mister: liberdade de espírito, liberdade de expressão e livre pensar. Deixe-se o pintor aprisionar pelos cânones estabelecidos e ele perder-se-á na redundância e na esclerose; submeta-se o artista da vida ao peso das gerações mortas, ao que parece bem e ao sempre foi assim e a sua alma estiolará, porque a alma é uma flor mimosa, demasiado frágil para viver obscuramente: murcha quando a aprisionamos. O melhor adubo que lhe podemos dar é pensar livremente, inventando e criando o mundo a cada dia, como se fôssemos afinal um grande pintor perante a tela em branco.

No contexto acima, quando falo em alma não me refiro à alma humana em que nos inserimos como espécie, tida entre os espiritualistas como reflexo da alma divina, nem sequer à totalidade psíquica da construção da individualidade a que os rosacruzes chamam personalidade-alma, falo da base mortal em que esta última assenta: a sensibilidade, a emoção e os sentimentos. É de sensibilidade e emoção que falaremos mais adiante.

É pela sensibilidade e pela emoção, enaltecidas e exacerbadas, que entramos no campo vasto dos sensitivos e dos fenómenos psíquicos. Então, suponhamos agora alguém que tem frequentes visões, sonhos lúcidos, premonições e intuições de grande pertinência e acerto, sensações incomuns, os objectos em que toca despertam-lhe imagens vívidas de díspares acontecimentos, etc., etc. Chamamos-lhe o quê? Psíquico, como dizem os saxónicos? Sensitivo, como se diz em Parapsicologia?

Com estas condições, podemos estar perante um potencial artista da vida, se ele e a vida não decidirem entretanto outra coisa. É que pode a família levá-lo ao psiquiatra e este ache por bem diagnosticar-lhe uma esquizofrenia. De imediato, com drogas, choques eléctricos e outras torturas em que é pródiga a nossa esclerosada sociedade, aprisiona-se tão inconveniente psiquismo até à insensibilidade de um repolho.

Pode também este imaginado psíquico ter medo de quanto em si não é comum e negar o que a vida lhe escolheu. Poderá, no livre exercício da sua vontade, obter resultados idênticos aos das drogas e dos choques eléctricos da psiquiatria medieval que ainda prevalece. Basta que queira. Basta que fuja.

Neste preciso momento, convém que recordemos o que atrás se disse sobre a liberdade do artista, a não submissão aos cânones.

O sensitivo que queira ser um artista da vida não deve submeter-se a quaisquer critérios que lhe queiram impor, sem prejuízo de aprender com os seus iguais e com os consagrados os segredos particulares de cada uma das suas realizações. Não é bom para o sensitivo deixar-se reprimir pelos membros das igrejas estabelecidas, que vêem o diabo a dar ao rabo em cada esquina e em cada pessoa ou coisa que não entendam ou de algum modo contrariem os limites das crenças em que se deixaram aprisionar, mas não se deduza de imediato que é mais avisado ir pelos conselhos dos curiosos, venham eles do esoterismo em geral, do espiritismo, do ocultismo popular ou da fantasia à solta. Dizia George Bernard Shaw: «não me dêem conselhos, deixem-me errar por mim próprio».

Não devemos aprender dos outros, mas sim aprender com os outros, mesmo que os entendamos tão-só por reflexo mecânico do que nós próprios somos.

Por tudo isto, o que quer que seja que eu diga só terá valor pelo despertar que consiga das palavras e sentimentos eventualmente adormecidos na almofada desatenta de quem oiça ou leia, porque o que cada um pensa só é verdadeiramente importante para si próprio, embora cada um pense tanto melhor quanto mais for capaz de entender o mundo e o que pensam os outros do mesmo mundo. Todavia, melhor que pensar é ser pensado, isto é, ser cosmoagido e não perder em momento algum a noção de que neste plano concreto e material da existência de pouco serve o pensar que da experiência de vida se divorcie.

Ninguém vive por interposta pessoa nem afere a validade do que pensa e do que quer para a vida e para o mundo sem agir. Em abstracto, todos os pensamentos, mesmo que nos pareçam detestáveis, estão certos; na acção e na experiência é que se descobre o erro e quanto vale ou para que serve aquilo que se pensou, ou mesmo aquilo que nos pensou. Errar, reconhecer o erro e corrigi-lo é a maior virtude – não existe maior – que um mortal pode praticar. A outorga desta capacidade é aquilo que mais devemos agradecer ao cósmico e à nossa natureza. Isto porquê? Porque nascer cheio de virtudes não é virtude nenhuma, virtude é chegar à morte com um cabaz delas, o que só é possível confrontando-nos com o erro.

Cuidado, pois, com aqueles que acham óptimo que façamos assim ou assado, que dessa forma é que é bom para nós. Como sabem? Em que momento é que viveram por nós?

Como diria o professor Agostinho da Silva, cada ser humano «é uma estrela de incomparável brilho». Cada indivíduo é uma doutrina única, uma filosofia única, uma religião única, todas elas pessoais e intransmissíveis. Sem dúvida que podemos contagiar os outros – e isso é bom – ou tentar aprisioná-los – e isso é mau –, mas tudo o mais é nada, que mestra verdadeira é a vida e outro guru não há que nos valha.

E veja-se: se a natureza, que é tão avara e inteligente naquilo que tão justamente nos proporciona, quisesse que duas pessoas pensassem da mesma maneira, não dava uma cabeça a cada uma, uma só cabeça chegava para as duas. Aqui, façamos um parêntesis, que eu não creio que a cabeça pense, julgo que seja tão-só uma espécie de antena parabólica ligada a um descodificador de pensamentos.

Abdul Cadre

DESALINHAMENTOS

Faz muitos anos, trabalhei para um judeu alemão que, na sequência da sua fuga ao nazismo, se havia estabelecido em Lisboa,. Uma das suas características mais marcantes era dominar a Língua Portuguesa de forma superior e muito difícil de igualar, o que, se por um lado, levava a quem com ele contactava a admirá-lo, era, por outro lado, motivo de algum despeito. Mais tarde, tive um professor de alemão, austríaco de nascimento, que se casou com uma portuguesa e se apaixonou por Portugal. Por estes exemplos e muitos mais, que seria fastidioso referir, fui-me apercebendo que os estrangeiros que se convertem ao nosso povo são, mais do que o são os naturais, patriotas por inteiro deste lugar e defensores quase religiosos dum passado que assumem e imaginam inteiramente seu, como se uma nova alma os tomasse.

Os portugueses em geral, em contrapartida, têm da sua cidadania uma visão obtusa, da sua História um conhecimento medíocre e, quanto à Pátria, só a sentem até aos limites da aldeia natal. Nos iletrados, sente-se ainda um leve patriotismo emocional, uma certa vontade de vibrar ingenuamente com o que, afinal, menos caracteriza a singularidade do seu lugar; nos letrados, o militantismo pretensioso de todos os modismos vazios – ontem francês ou italiano, hoje predominantemente americano – e uma vontade permanentemente expressa de denegrir tudo o que lhe cheire a português, fá-los pelo menos parecer aquilo que muitas vezes se atrevem mesmo a reivindicar: serem pouco virados para o patriotismo, que é coisa démodé, pois claro.

No entanto, uns e outros detestam – valha-nos isso – que gente estranha os amesquinhe, contrapondo aí inflamações avulsas e mitologias despidas de suporte.

Esta falta duma verdadeira consciência coletiva do ser português, penso que tem a ver com a falta de um autêntico escol, duma elite patriótica capaz de induzir um suporte intelectual aglutinador da emoção dispersa, capaz de fazer compreender que o nacionalismo pode ser – é quase sempre – a negação do próprio patriotismo. É que ser patriota é dizermos: vejam como é bela a nossa terra, apreciem, sentem-se à mesa connosco, comam do nosso pão e bebam do nosso vinho. Ser nacionalista é outra coisa, é dizermos: somos os melhores e não queremos gente estranha ao pé da porta. O nacionalismo baseia-se na exclusão; o patriotismo na assunção da diferença, no amor à diversidade.

Pode dizer-se que o chamado Estado Novo era naciona1ista e que nunca conseguiu fomentar o patriotismo; entre outras razões, por detestar a diferença e ter do escol uma noção provinciana. Assim, aque1es que promoveu como elite intelectual entretiveram-se a reinventar o passado, para dar coerência aos seus espúrios devaneios. Vem deste falso fu1gor a instituição de mitologias que nada acrescentaram ao nosso orgulho, nem tampouco puderam confirmar o pessoano refrão: «O mito é o nada que é tudo.»

Todavia, persistem sequelas. Ainda hoje há muito boa gente que acredita que descende dos lusitanos, sem se interrogar sobre o que terá acontecido às gentes dessas tribos federadas – que nem sequer eram etnicamente homogéneas – depois de os romanos as terem massacrado.

Que sangue nos corre deles, se foram dados por extintos nos finais do século III da nossa era?

Que aconteceu ao sangue de gregos, fenícios, cartagineses, vândalos, suevos, visigodos, etc.?

Que complexos temos nós em relação ao sangue de mouros e judeus? Isto sem falar do muito e indisfarçável sangue negro nos traços fisionómicos de muitos habitantes do Vale do Sado, em especial entre os chamados malteses!

Contudo, a mitologia lusitana podia ter algum suporte se se fizesse uma outra leitura. Quando o neopitagórico renascentista Luís de Camões, quiçá com o intuito de nos deixar o testemunho velado da sua filiação na ordem sufista, cristã e cabalista dos «alumbrados», isto é, iluminados, nos chamou de lusitanos, numa clara alusão a LUZ, e pôs a Lusitânia a ser gerada por um inventado Luso, filho de Baco, quero crer que nunca esperou que levássemos tão à letra – essa letra que mata o espírito – o que era figura de estilo e necessário ocultamento e quiséssemos ostensivamente esquecer quanto de mouro e de marrano nos coube de herança histórica, cultural e genética.

 

Artigo revisto, originalmente publicado no nº 7 da revista «Humanidades», Lisboa, 2002  

                                                                            ABDUL CADRE

OS NOVOS TEMPLOS

Nunca será demais sublinhar que utopia não é aquilo que é impossível de realizar mas tão-só o que ainda não se realizou!

Eis a razão pela qual a utopia pode e deve estimular proficuamente os passos do homem: só o que ainda se não realizou merece verdadeiramente o nosso empenho e o nosso esforço, até porque o que está feito, feito está.

Os demitidos do sonho – e o sonho comanda a vida, como diz Gedeão – caracterizam-se, entre outras coisas, por nos atirarem à cara o rodriguinho pateta do «não sejas utópico», porque, nas suas precárias e cinzentas existências, substituíram os sonhos pelos pesadelos, pela miséria doirada com que a sociedade consumista nos ilude e robotiza a nossa humanidade. Esta sociedade é a realização espúria da mentira colocada no altar profano da verdade, dado esta ser habitualmente amarga para os que vivem sem vontade e aquela parecer doce, sobretudo ser doce na boca dos que se submetem e iludem.

Eis porque nos esvaímos em aparentes e efémeras felicidades, nesses fugazes momentos em que a posse nos possui entre o útil e o fútil.

A lucidez dói fundo sem bálsamo que a alivie. Por isso, Schiller gritava: «Porque me lançaste de olhos abertos na terra dos cegos, para lhes proclamar o vosso oráculo? Levai-me de novo esta agudeza de vista que me enche de tristeza! Tirai-me dos olhos esta luz cruel! Restituí-me a cegueira – as bem-aventuradas trevas dos meus olhos; levai-me, levai-me este dom fatal!»

Os templos onde dantes se cultuavam as inventadas divindades das nossas safadezas, dos nossos remorsos e de algum desejo de ascese foram há muito abandonados pela maioria, que ergue agora outros e novos templos de precários céus palpáveis. São os mini, os super, os híper e os megamercados da nossa conformação, da nossa tangível e falsa felicidade. Eis firmemente assente no chão o céu possível onde somos recompensados à medida da nossa bolsa, que é por ela que se afere o nosso merecimento. Os artigos comprados transformam-se paulatinamente em objetos de culto, círios e velas aromáticas, ex-votos. As prateleiras são facilmente muros de lamentação sobre as quais a nossa bolsa não tem poder e, para que tudo se enquadre na religião do palpável sem utopias nem lirismos, haverá os necessários bodes expiatórios, que serão todos aqueles que afrontem os nossos delírios induzidos.

Que belas catedrais concretas e tangíveis!

De entre esta maioria, destacam-se os iludidos de serem depositários da chama do desejo de altura. Afirmam não pertencer à corrente adormecida, mas estão igualmente infetados de mercado. Por isso, também eles inventam altares que, tal como os supermercados, têm santos para todos os gostos e para todas as bolsas em abundância e futilidade. É ainda e só o reino da quantidade, mas aqui no comércio blasfemo com o Alto e no engano de feira dos incautos. Num mercado e noutro, em tudo isto é o neopaganismo ctónico, desenfreado e inútil, onde tudo cabe e tudo se confunde para uso dos incautos e benefício dos astutos.

Mas não se creia que os incautos são inocentes. Não! Os incautos, tal como os escravos são sempre culpados da servidão a que se prestam, ou contra a qual não se revoltam.

Tampouco a ignorância pode atenuar a culpa, antes a agrava, pois que é bem mais grave que o homicídio, ou o suicídio, porque estes apenas matam o corpo, enquanto aquela mata a própria Alma. Uma Alma leva milhares de anos para atingir a maturidade, enquanto um corpo se faz adulto em uns escassos 25 anos.

Texto ligeiramente reformulado em relação ao original publicado em 2006 no Volume I da revista Lusophia.

ABDUL CADRE

SANTIDADES

 

SE acaso podemos chamar de santo àquele que não peca, então não será exagerado presumirmos que a santidade sirva sobretudo ao santo. Por outro lado – é o prejuízo dos mais –, pode dizer-se que o pecador se enche de remorsos, que é coisa que dói muito na alma e talvez não compense o prazer que o pecado sempre dá. Além disso, numa etimologia possível, remorso significará morrer uma vez mais...

Dum ponto de vista pragmático, bom seria que a santidade fosse social e humanamente útil; que mais do que não praticar o mal fosse sobretudo praticar e ser o bem; que santidade fosse algo de contagiante, de epidémico, sem hipótese de vacina que a debelasse. Que a santidade nunca ficasse fora de moda, que fosse coisa de que todos pudessem servir-se, servindo, sem que tempo algum sobrasse para mortes repetidas, isto é, para o remorso.

Os leitores que me desculpem, mas de santos do ocidente cristão e dos seus congéneres orientais, por mais de que por eles não tenha vindo mal ao mundo, será simpático recordar-lhes os nomes em folhas de calendário, mas creio que pouco mais lhes devemos. Evidentemente que foi bom não terem contribuído – os que não contribuíram – para os males do mundo, mas certamente haverá alguns que melhor fora rasgarmos a folha do dia que os evoca.

Muitos dos aureolados são-no devido aos caprichos humanos, já que o céu não se pronuncia – não pode nem deve – e passaram por aqui como se nunca tivessem existido. Se na renúncia, na omissão, no amor a Deus fora do amor aos homens houver alguma libertação, talvez esses santos, inexistentes fora do nosso remorso, se tenham libertado a si próprios. Talvez! Mas desprezaram a sua e a nossa humanidade. Sobretudo, desprezaram o nosso desterro e não tiveram em conta a nossa própria incomparável e insubstituível libertação. As vias friamente piedosas que escolheram, por intransmissíveis, tornaram-se para nós recordações inúteis e armas de arremesso e constrangimento nas línguas desatadas de pregadores tristes em domingos equivocados. São, objetivamente, instrumentos cruéis do nosso remorso sempre crescente.

Eis porque me é tão cara aquela crença sufi de que bem melhor do que o santo é o sábio, servido este por uma santidade superior que partilha com os mais. O sábio que ascende ao saber real e distribui quanto pode aos famintos de espírito e aos dotados de boa vontade do quinhão que lhe cabe do maná celeste, que é a inteligência pura, é uma semente prodigiosa de humanidade e de futuro.

O sábio mostra, enquanto o santo esconde. O santo vem e o santo vai e só o nome fica, quando fica; pela passagem do sábio muda o mundo, muda o homem e até a matéria bruta se torna um pouco mais compassiva.

O altruísmo do sábio é o contraponto do egoísmo do santo.

ABDUL CADRE

In Diário do Sul

Vendas Novas, 01 de Janeiro de 2010

APROXIMAÇÕES À SABEDORIA ANTIGA

 

Dizia o grande místico Karl von Eckartshausen que «A verdade absoluta não existe no reino dos fenómenos. Nem sequer nas matemáticas a encontramos, porque as suas regras e princípios estão fundados em certas hipóteses respeitantes à grandeza e à extensão, já por si de carácter fenoménico. Mudem-se os conceitos fundamentais das matemáticas e o sistema inteiro será modificado».

Assim, dizer-se que uma dada ordem de coisas ou de saberes tem quatro, ou nove, ou doze graus, partes, modos ou o que mais se queira é falar-se de critérios quantitativos, de convenções, de codificações, de espírito analítico e nada mais.

O homem, para poder entender os enigmas, os segredos e os mistérios, divide — que é o pressuposto da análise — e estabelece convenções — que é o corolário de todas as sínteses — para que, a partir de um saber codificado e aceite o entendimento recíproco seja possível e as transmissões dos códigos e o método dessa transmissão se estabeleça.

Na administração do saber, nas universidades medievais, usava-se um conjunto de quatro disciplinas — Aritmética, Geometria, Astronomia e Música — que se designava por QUADRIVIUM. Esta base quadrangular requeria, de quem pretendia alcançar a mestria nas artes liberais, a coroa do TRIVIUM, que compreendia a Gramática, a Dialéctica e a Retórica, disciplinas estas que, vistas à luz dos nossos dias, poderíamos chamar de ciências da linguagem, para acrescentarmos que é precisamente a fala, organizada em sistema coerente e simbólico, o que mais nos distingue das espécies animais que habitam connosco este planeta.. Tal culminar em SETE remete-nos necessariamente para a simbólica da construção: uma casa, como a desenhará qualquer criança, é um triângulo sobre um quadrado.

Esta associação do triângulo com o quadrado também podia ser tomada de forma menos prosaica e menos profana se nos lembrássemos que o sagrado tetragrama da cabala aparece gravado no centro de um triângulo, símbolo que, por sua vez, se ostenta no pórtico de muitas igrejas cristãs. É o nome de Deus, que não se pronuncia e apenas se soletra: Iod, He, Vau, Hé.

Quando o Dr. Gerar Encausse, vulgarmente referido pelo seu nome iniciático de Papus nos propôs, no seu Traité élémentaire de Science Occulte, analisar as questões da Pristina Sophia, tendo em atenção as quatro realidades tradicionais — Deus, o Universo, a Natureza e o Homem — certamente que não ilidiu o pressuposto de que a chave mestra da descodificação humana é o triângulo, isto é, o número três. De tal forma não ilidiu que, na mesma obra, declarou que toda a doutrina oculta se pode classificar em três secções fundamentais: os princípios, as leis e os factos.

Quanto a nós, a convenção básica de todo o entendimento tradicional é a triunidade — como é Acima é em baixo — ou, em termos dialécticos: tese, antítese e síntese (mercúrio, enxofre e sal) e representa-se pelo triângulo. Em correspondência com esta convenção, que resulta duma dependência incontornável, todas as escolas esotéricas e iniciáticas, por mais que possam comportar uma grande pluralidade de graus, em boa verdade têm apenas três e não mais do que três, e tudo o mais será espelhismo, necessidades pedagógicas e convenções particulares que se justificam mais na História e na cultura do que na Tradição e nas condições de iniciação.

Voltando ao tetragrama e seguindo o pensamento de Papus, diríamos o seguinte: o Iod, como princípio activo e símbolo da Teogonia, falar-nos-ia de Deus, do todo primordial; o primeiro Hé, como princípio passivo e símbolo da Cosmografia, falar-nos-ia do universo; o Vau, como princípio equilibrante e símbolo da Androgonia, falar-nos-ia de como a relação alquímica Deus-Universo produz o sal, o traço de união que é o Adam Kadmon. Por fim, se quisermos ver representado no segundo Hé o regresso à unidade, ou realização total em todos os planos vamos ter de admitir, realçando o indisfarçável sinal de repetição do Hé, que realizar não é um grau, mas o escopo de todos os graus, e assim voltamos à simplicidade das coisas, propondo-se:

1º Grau do saber. Diz respeito aos FACTOS. Estes correspondem à natureza, ao plano onde o homem tem por veículo animal um corpo de carne. Neste grau, o homem de ideias e ideais é chamado, mas só o discípulo em prova se pode dizer que é escolhido.

2º Grau do saber. Diz respeito às LEIS. Estas correspondem ao universo e exigem do estudante consciência do corpo astral. Por isso lhe chamamos discípulo aceite.

3º Grau do saber. Diz respeito aos PRINCÍPIOS. Estes correspondem a Deus e exigem do estudante a consciência da alma imortal. O discípulo passa a ser um com o Mestre e é tradicional chamar-se-lhe filho do Mestre.

Este tratamento esquemático pode parecer uma tentativa de subverter o entendimento teosófico dos cinco estágios do discipulado, mas afirmamos que não. Segundo o nosso ponto de vista, a razão é esta: a Teosofia fala de um quinto estágio, que seria o de Iniciado... Ora, iniciado não é estudante, ou não é estudante neste plano. Por outro lado, não se pode considerar estágio autêntico e autónomo de discipulado o de «homem de ideias» porque não está na senda; quando estiver, como mais atrás dissemos, será então um discípulo em prova.

Esta é uma aplicação, se se quiser, da navalha de Occam, princípio de busca respeitado em ciência, nomeadamente em Parapsicologia, o qual postula que a teoria explicativa mais simples de um facto ou fenómeno é mais válida do que aquela que introduz complicações desnecessárias

Vendas Novas (Portugal), 29 de Janeiro de 2004

Abdul Cadre frc

UMA VERDADE PUDICA

Uma verdade pessoal e íntima exige uma grande dose de pudor e humildade, coisa difícil nesta sociedade-espetáculo, hedonista e publicitária. Podemos e devemos partilhar a felicidade que tal verdade nos dê, mas não podemos exigir dos outros que sejam felizes de acordo com o nosso entendimento, nem muito menos sujeitá-los aos caprichos das nossas crenças; nem sequer à justiça que julguemos haver na nossa verdade pessoal, que deve permanecer pudicamente íntima. Partilhá-la, só a pedido e com o cuidado de prever o benefício de quem a solicita e não o exercício da nossa vaidade.

Cada ser humano tem uma forma particular de se sintonizar com a sua verdade mais íntima, mas nem todos conseguem sintonizar-se harmonicamente e, por maioria de razão, têm dificuldade em expressá-la. É plausível que expressar a nossa verdade seja útil ao outro e a nós, que nos eleve a qualidade da sintonia, mas teremos de ter presente que não será útil indiferenciadamente para todos; para alguns será até prejudicial.

Igualmente, para cada ser humano, haverá um Deus por inteiro, plantado no seu mais fértil entendimento, feito todo Ele de crenças, descrenças, dúvidas, ansiedades, desejo e medo.

Naturalmente, como contraponto ou não, haverá também e do mesmo modo o anti-Deus que a noite sempre traz e a sombra perpetua.

Afirme-se como se afirme ou negue-se quanto se queira, é do entendimento de Deus que se fala quando se fala de crer ou de descrer. Paradoxalmente, ou nem por isso, negar Deus não deixa de ser entendê-Lo da forma mais global, direta, despida e pura que livra o Ilimitado dos atributos com que os crentes pouco profundos invariavelmente O limitam, O diminuem, ao mesmo tempo que a si mesmos se apoucam e nisto se comprazem.

Por ser muita a minha ignorância, eu nem sequer sei se Deus existe ou se foi a nossa sede de absoluto que O inventou e, sendo muito pobre a nossa imaginação e demasiado pequeno o copo para a água pura de matar a nossa sede, Dele fizemos caricaturas propiciadoras do riso e do choro, mas pouco susceptíveis ao amor impessoal. Quando não se conhece o modelo é natural não ter apreço pelo retrato e apenas ridicularizar a caricatura.

Eis que, apesar da minha declarada ignorância, há uma coisa que julgo que sei – apenas por julgar saber – e que não peço sequer que aceitem como justo saber: o Deus popular das religiões instituídas é o avesso daquilo que uma imaginação fecunda e pura, destituída portanto de medo, ódio e conformação, é capaz de acalentar, construindo a verdade pela intuição e pela experiência espiritual, naturalmente que pessoal e intransmissível, embora susceptível de ser contagiosa. Impô-la é que não. Impô-la é negar aos outros a capacidade e o direito de descobrir o que têm plantado no seu mais profundo entendimento.

ABDUL CADRE

DA VERDADE ÍNTIMA

Admitindo a existência de Deus, para entendê-Lo, admitindo também que só vale o que se entende, não deveríamos, penso eu, concebê-lo como um todo que deixaria de fora o nada: o ser a excluir o não-ser.

Ora, para chamar-lhe ser, seria usar uma forma equivalente à que usamos em relação à Terra, que sabemos que não é o Sol, ou em relação ao sistema solar, que sabemos que não é a Via Láctea, que tudo isto são seres com inteligências muito peculiares, mergulhadas todas elas numa inteligência muito mais vasta, tal como cada célula do nosso corpo é um ser imbicado e participante do soma habitado pela nossa consciência, que por sua vez é uma centelha ínfima da consciência humana global e esta duma consciência maior ainda…

É por tudo isto que fico um tanto incomodado quando oiço alguém, creio que falsamente conformado, dizer: «são os desígnios de Deus», imaginando-O caprichoso; ou «Deus castiga», inventando-O vingativo; ou «Deus disse», tomando-O como um pregador de Domingo; ou «é Deus quem determina», aceitando-O prosaica e profanamente como um qualquer ditador do mundo; ou «é Deus que quer», concebendo-O como um cobrador do dízimo.

Mais incomodado fico ainda quando O discutem infra-humanamente pelos critérios de formais conveniências, pensando que Aquele em que afirmam acreditar é sujeito de malquerenças, ciúmes, concupiscências e lascívias.

Um dia virá em que a Ciência, não querendo ser religião de empedernidas mentes, se espiritualiza e se infunde no entendimento geral tornado superior. Então saberemos de experiência feita e pelo uso consciente da inteligência pura das leis que verdadeiramente nos regem.

Aí, fecharemos os templos onde, por falta de espaço, Deus não pode habitar e dispensaremos os sacerdotes, por obsoleta a profissão.

Deixaremos de precisar que nos falem de Deus, pois teremos as janelas do nosso coração abertas ao sol do universo mental. Do mesmo modo, não precisaremos que nos condicionem pelo medo com critérios do bem e do mal, pois estaremos condenados pela Lei a ser o próprio Bem ou desaparecer.

Até lá, o teatro do mundo continuará com os seus atores medíocres, palavras de conveniência e lágrimas verdadeiras.

ABDUL CADRE